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Wise Coastal Practices for Sustainable Human Development Forum
Posted By: B. Aliaga, M. Baker, A. Boyd, L. Childs, L. Digim'Rina, R. Hagen, L. Leonardi, R. Quelennec, M. Voi
Date: Tuesday, 9 April 2002, at 2:10 p.m.
In Response To: Is there a need for a centre for the study of indigenous fishers’ knowledge? (+Français) (+Español) (Boedhihartono, A. Bowden-Kerby, L. Matthews, C. Nauen, P. Del Olmo, L. Ranaivomanana, M. Simonitsch.)
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(Le texte FRANCAIS se trouve en dessous du texte anglais)
(El texto ESPANOL se encuentra debajo del texto francés)
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Three contributors have responded to the suggestion to create a web-based network of people working with local marine knowledge, rather than a centre for the study of indigenous fishers’ knowledge (see http://csiwisepractices.org/?read=388). Larry Childs (USA) suggests that the Development Gateway http://www.developmentgateway.org/ might be a site that could host such a network. Bernardo Aliaga identifies an existing network dedicated to the study of common property resources, http://www.iascp.org/. Here it is possible to access information, bibliography and local practices relating to the administration of small scale fisheries. Some activities of this network are strongly oriented towards systematization of this type of knowledge. R.E. Quelennec (France) suggests that the proposed network could also integrate and link with other national/regional projects, such as the ‘Gard’cotes’ project ().
Another contributor, Alan Boyd (South Africa), discusses the need to include other groups in the study of indigenous fishers’ knowledge. In South Africa, a high value is placed on indigenous knowledge in fisheries and environmental policy. However, often the request from the ground to central government is to grant/confirm rights of access and remove restrictions perceived to be orientated towards sustainability at the cost of economic development. Clearly there must be a will to involve ‘external’ people, with different mandates and objectives, such as government managers, scientists and non-governmental organisations, together with the groupings of local fishers. This must be coordinated to minimise confrontation and build trust. In such an atmosphere of mutual respect, indigenous knowledge can be kept alive and all can learn from its practice.
Mike Baker (France) adds that a centre for indigenous fishers’ knowledge might also include input from those living on and around large lakes. He also questions whether indigenous/traditional fishing should include fish farming. Roy Hagen responded to the mention of traditional management practices used by Pacific Islanders (see http://csiwisepractices.org/?read=410). In particular, a project in Madagascar has established 30 community-based coastal fisheries pilots in coastal reef ecosystems using ‘no-take’ zones. Early subjective results are very encouraging. He asks whether the traditional management system used in the Pacific Islands is so well proven, that a case can be made for its widespread adoption in Madagascar without first developing a monitoring system to get hard data to document its impact on catch and on biodiversity.
Linus Digim'Rina (Papua New Guinea), thinks that such a centre would only be workable if the people involved, or directly affected, are sufficiently equipped scientifically, technologically and financially. As long as indigenous people are poor and relatively behind in these three areas, any proposal for a centre would miss its benevolent intentions. Scientists would benefit from the information, technology would have to be borrowed, and the necessary financing could further burden the ‘benefiting’ communities. Centres in developed countries or well-to-do communities, have been sound and successful simply because they were built on solid foundations. So a more realistic suggestion would be to teach the children of indigenous people how to acquire and share wealth before setting up any centre. Let it be an intergenerational plan rather than one that lasts for five years only.
Responding to the suggestion to use the term ‘local’ rather than ‘traditional’ (see http://csiwisepractices.org/?read=410), Mali Voi (Samoa) agrees and refers to Ron Crocombe, a noted Pacific writer and anthropologist, who suggests that human beings can create ‘new traditions’. This can be seen in the case of Palau, where they no longer use traditional techniques of fishing. A web-based network, such as this forum, is an excellent venue where custodians of knowledge of fishing can choose to share either all or some of their local knowledge, which may be of use to the scientific community and humanity at large. The last thing we should see is the establishment of a centre.
Especially relevant to this debate, the views of Luwella Kaohi Leonardi (Hawaii) are timely. She writes: I am preparing to spread the ashes of my late sister. Burial is costly to our native people and we have recently changed from land burial to cremation and spreading the ashes in the ocean. We will use a fibreglass canoe instead of the traditional canoe made out of the ‘koa’ tree. Our family will take my sister out to the reef where two other persons in our immediate family were previously scattered. There she will be laid to rest and someday we, who are the indigenous family of Koolaupoko District of Oahu, will join our ancestors. My sister’s name is Jemima Waiolama (Mendiola-Guam). The canoe will be launched from Kaiona Beach Park in Waimanalo. This is the area she played and swam with her husband, Glenn Waiolama. He was her childhood sweetheart. Thank you.
Contributors:
Mr Bernado Aliaga, Intergovernmental Oceanographic commission.
Mr Mike Baker, Consulting Professional, formerly with ICSU.
Mr Alan Boyd, Marine and Coastal Management, Department of Environmental Affairs and Tourism, South Africa.
Mr Larry Childs, Ethnosphere Coordinator, Cultural Survival, USA.
Mr Linus Digim'Rina, Anthropology and Sociology Department, University of Papua New Guinea, Papua New Guinea.
Mr Roy Hagen, UNDP/GEF regional technical advisor and backstop projects in Madagascar, Comoros Islands and Mauritius.
Ms Luwella Kaohi Leonardi, Hawaii. Mr R.E. Quelennec, Eurocoast, France.
Mr Mali. Voi, Cultural Advisor for the Pacific Region, UNESCO Apia, Samoa.
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Trois auteurs sont d'avis que, plutôt que de créer un centre d'étude sur le savoir traditionnel des pêcheurs, il vaudrait mieux mettre en place un réseau Internet au service de tous ceux qui s'intéressent au savoir des artisans-pêcheurs (voir http://csiwisepractices.org/?read=388). Larry Childs (Etats-Unis) suggère que le réseau à créer pourrait être hébergé par le Portail du développement (Development Gateway) http://www.developmentgateway.org/. Bernardo Aliaga signale l'existence d'un réseau consacré à l'étude de ressources gérées en commun : http://www.iascp.org/. On y trouve des renseignements, une bibliographie et la description de pratiques locales concernant la gestion des petites entreprises de pêche. Ce réseau couvre notamment certaines activités consacrées à la systématisation de ce type de savoir. R.E. Quelennec (France) suggère, pour sa part, que le réseau à créer pourrait même s'intégrer et se relier à d'autres projets nationaux et régionaux tels que le projet Garde-côtes ().
Un autre auteur, Alan Boyd (Afrique du Sud), souligne la nécessité d'inviter d'autres groupes à se joindre à cette étude des savoirs traditionnels en matière de pêche : en Afrique du Sud on se soucie à la fois du savoir des pêcheurs et de la politique de l'environnement. Mais il arrive fréquemment que la demande de base au gouvernement central soit d'accorder ou confirmer des droits d'exploitation en levant certaines interdictions qui paraissent favoriser la durabilité au détriment du développement économique. Il faudrait donc manifester la volonté d'associer aux groupements de pêcheurs artisanaux des personnes "indépendantes" défendant les intérêts des différents protagonistes : responsables gouvernementaux, scientifiques et organisations non gouvernementales ainsi que groupes de pêcheurs locaux. Cela demande un grand effort de coordination afin de réduire dans la mesure du possible les affrontements et d'instaurer un climat de confiance. Dans une ambiance de respect mutuel le savoir local pourrait se perpétuer et tous les acteurs en tireraient parti.
Mike Baker (France), indique qu'un centre sur le savoir traditionnel des pêcheurs pourrait aussi prendre en compte le savoir des pêcheurs des grands lacs. Il pose par ailleurs la question de savoir s'il convient d'inclure dans la pêche artisanale la pisciculture. Roy Hagen répond à l'évocation des pratiques traditionnelles de gestion mises en œuvre par les habitants des îles du Pacifique (voir http://csiwisepractices.org/?read=410). Il pense notamment à un projet de Madagascar qui a donné lieu à la création de 30 unités pilotes de pêche côtière en coopérative dans des écosystèmes récifaux, basé sur le principe de zones "prélèvement interdit". A première vue les résultats sont très encourageants. Il demande donc si le système d'exploitation utilisé dans les îles du Pacifique a donné des résultats tellement probants qu'il puisse être généralisé à Madagascar sans que l'on doive préalablement mettre en place un système d'observation continue qui recueillerait des données objectives permettant d'évaluer ses effets sur les prises et sur la biodiversité.
Linus Digim'Rina (Papouasie-Nouvelle Guinée), estime que pour qu'un tel centre atteigne son objectif il faudrait que tous les protagonistes disposent de moyens adéquats sur les plans scientifique, technologique et financier. Tant que les peuples concernés sont pauvres et relativement attardés dans ces trois zones, la création d'un centre trahirait les bonnes intentions qui l'inspirent. Les scientifiques profiteraient à coup sûr des informations, mais les moyens technologiques devraient être empruntés, et le financement indispensable ne ferait que peser davantage sur les épaules des communautés "bénéficiaires". Si les centres d'étude des pays développés ou relativement aisés ont connu de bons résultats c'est parce qu'ils reposaient sur des bases solides. Avant de songer à créer un tel centre il serait donc plus réaliste" de suggérer d'apprendre aux enfants des régions pauvres comment s'enrichir et partager leurs biens. Le plan devrait, par ailleurs, couvrir plusieurs générations et non pas simplement cinq ans.
En réponse à l'idée d'employer le terme de "local" de préférence à "traditionnel" (voir http://csiwisepractices.org/?read=410), Mali Voi (Samoa) se déclare d'accord. Il se réfère au célèbre écrivain et anthropologue Ron Crocombe, qui soutient que les êtres humains sont capables de créer de "nouvelles traditions". Le cas de Palau en est un exemple : les techniques traditionnelles de pêche n'y sont plus du tout en usage. Un réseau Internet, à l'image de ce forum, est un excellent lieu d'échange où les protecteurs du savoir sur la pêche sont libres de mettre en commun tout ou partie des connaissances locales, qui peuvent s'avérer utiles à la communauté scientifique et à l'humanité en général. La dernière chose que nous aimerions voir est la création d'un centre.
Les considérations de Luwella Kohi Leonardi (Hawaï) sont particulièrement pertinentes et opportunes dans ce débat. Elle déclare : Je me prépare à disperser les cendres de feue ma soeur. L'enterrement étant une opération coûteuse pour notre peuple, nous venons d'adopter la crémation et la dispersion des cendres dans l'océan. Nous utiliserons un canoë en fibre de verre plutôt qu'en arbre de "koa". Notre famille emportera ma soeur jusqu'au récif où les cendres de deux autres de nos proches ont déjà été immergés. C'est là qu'elle connaîtra son dernier repos et qu'un jour notre famille, originaire du district Koolopoko d'Oahu, ira rejoindre nos ancêtres. Ma sœur s'appelle Jemima Waioloma (Mendiola-Guam). Le canoë sera lancé du Parc de Kaiona Beach, à Waimanalo : c'est dans ces parages qu'elle jouait et nageait avec son mari, Glenn Waiolama. Elle l'aimait depuis l'enfance.
Contributeurs :
M. Bernardo Aliaga, Commission Océanograpique Intergouvernementale.
M. Mike Baker, Consultant professionnel, auparavant avec le CIUS (ICSU).
M. Alan Boyd, Gestion marine et côtière, Département des Affaires environnementales et du Tourisme, Afrique du Sud.
M. Larry Childs, Coordinateur Ethnosphère, Cultural Survival, Etas-Unis.
Linus Digim'Rina, Département d'anthropologie et de Sociologie, Université de Papouasie Nouvelle Guinée, Papouasie Nouvelle Guinée.
M. Roy Hagen, PNUD/FGE conseiller technique régional et d'appui aux projets de Madagascar, des Comores et de l'île Maurice.
M. R.E. Quelennec, Eurocoast, France.
M. Mali. Voi, Conseiller culturel pour la région Pacifique, UNESCO Apia, Samoa.
Mme Luwella Kaohi Leonardi, Hawaii.
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Tres participantes han respondido a la sugerencia de crear una red de personas que trabajan con los conocimientos de poblaciones locales en medio marino, en lugar de un centro para el estudio de los conocimientos tradicionales de pescadores (verhttp://csiwisepractices.org/?read=388). Larry Childs (EEUU) sugiere que el Development Gateway (Puerta de entrada al Desarrollo) http://www.developmentgateway.org/ podría considerarse como un sitio para albergar tal red. Por su parte, Bernardo Aliaga señala la existencia de una red dedicada al estudio de recursos de propiedad común http://www.iascp.org/. Este sitio hace posible el acceso a la información, bibliografía ya prácticas locales relacionadas con la administración de pesquerías a pequeña escala. Algunas actividades de esta red se orientan claramente hacia la sistematización de este tipo de conocimientos. R.E. Quelennec (Francia), sugiere que la red propuesta podría integrarse y conectarse también con otros proyectos nacionales/regionales, tales como el proyecto "Gard'côtes" ().
La contribución de Alan Boyd (Sudáfrica), trata sobre la necesidad de incluír a otros grupos en el estudio de conocimientos tradicionales de pescadores. En Sudáfrica, se atribuye un gran valor al conocimiento tradicional en pesquerías y en políticas medioambientales. Sin embargo, la petición del terreno al gobierno central es de otorgar y/o confirmar los derechos al acceso y retirar las restricciones percibidas como orientadas a la sostenibilidad pero a costo del desarrollo económico. Se hace evidente la necesidad de involucrar a personas "exteriores", con diferentes mandatos y objetivos, tales como encargados de la gestión a nivel del gobierno, científicos y ONGs, conjuntamente con grupos de pescadores locales. Eso debería coordinarse debidamente para minimizar la confrontación y crear una atmósfera de confianza. En una tal atmósfera de respeto mutuo, se pueden mantener vivos los conocimientos tradicionales y todos los actores pueden beneficiarse de esta práctica.
Mike Baker (France) añade que un centro para el estudio de los conocimientos tradicionales de pescadores podría beneficiarse también por los aportes de las comunidades que habitan en o alrededor de los grandes lagos. Sugiere también la posibilidad de incluír criaderos (piscifactorías) en sistemas de pesquerías tradicionales / autóctonas. Roy Hagen respondió a la contribución sobre prácticas de gestión tradicional de isleños del Pacífico (ver http://csiwisepractices.org/?read=410). En particular, un proyecto en Madagascar ha establecido 30 pesquerías comunitarias piloto en ecosistemas de arrecifes costeros utilizando zonas de veda. Los resultados subjetivos se muestran muy prometedores. El autor se pregunta si el sistema de manejo utilizado en el Pacífico está verdaderamente tan probado, que se podría ya pensar en su adopción en Madagascar sin previamente desarrollar un sistema de monitoreo para obtener datos firmes para registrar su impacto sobre la pesca y la biodiversidad.
Linus Digim’Rina (Papúa Nueva Guinea) cree que un centro de este tipo sería eficaz si la gente involucrada, o dirctamente afectada, cuentan con los medios científicos, tecnológicos y financieros necesarios. Mientras las poblaciones autóctonas permanezcan en la pobreza y relativamente en retraso en las tres áreas arriba mencionadas, cualquier propuesta para la creación de un centro no podría llegar a cumplir sus intenciones benévolas. Los científicos se beneficiarían de la información disponible, la tecnología debería ser solicitada a título de préstamo y la financiación necesaria añadiría una carga más sobre las comunidades “beneficiadas”. Los centros en países industrializados o en comunidades pudientes, han mostrado solidez y éxito simplemente porque fueron establecidos sobre bases sólidas. De modo que debería plantearse una sugerencia más realística, la que sería de enseñar a los niños de la comunidad autóctona cómo acumular y compartir riqueza antes de crear un centro. Se debería pensar en un plan intergeneracional en lugar de un plan quinquenal.
En respuesta a la sugerencia de utilizar el término "local" en lugar de "tradicional" (ver http://csiwisepractices.org/?read=410), Mali Voi (Samoa) da a conocer su aprobación y se refiere a Ron Crocombe, un conocido escritor y antropólogo del Pacífico, que sugiere que los seres humanos pueden crear “nuevas tradiciones”. Esto puede verse en el caso de Palau, donde ya han cesado de practicarse las técnicas tradicionales de pesca. Una red basada en el Web, tal como este Foro, es un excelente lugar donde los detentores de los conocimientos sobre la pesca pueden decidir sea todo o parte de sus conocimientos, que pudiera ser usado por la comunidad científica y la humanidad misma. Lo último que se debería considerar es la creación de un centro.
Los puntos de vida de Luwella Kahohi Leonardi (Hawaii) de particular relevancia a este debate, llegan en un momento oportuno. Ella indica que “Me preparo a esparcir las cenizas de mi difunta hermana. Los entierros resultan caros para nuestras comunidades nativas y por ello recientemente hemos cambiado del entierro en tierra a la cremación y el esparcimiento en el mar de las cenizas del difunto. Usaremos una canoa de fibra de vidrio en vez de la canoa tradicional hecha del árbol denominado “koa”. Nuestra familia transportará los restos de mi hermana al arrecife donde las cenizas de otros dos miembros de nuestra familia inmediata también han sido esparcidos. Allí encontrará su reposo y algún día nosotros, que somos una familia indígena del Distrito Koolaupoko de Oahu, nos uniremos allí a nuestros ancestros. El nombre de mi hermana es Jemima Waiolama (Mendiola-Guam). La canoa partirá de Kaiona Beach Park en Waimanalo. Este es el lugar donde jugó y nadó con su marido, Glenn Waiolama, quien fué su novio desde la niñez. Gracias.
Contribuciones de:
Sr Bernardo Aliaga, Comisión Oceanográfica Intergubernamental.
Sr Mike Baker, Consultor Professional, antes con el CIUC (ICSU).
Sr Alan Boyd, Gestión Marina y Costera, Departmento de Asuntos Ambientales y Turismo, Suráfrica.
Sr Larry Childs, Coordinador Ethnosphere, Cultural Survival, UEEUU.
Sr Linus Digim'Rina, Departamento de la antropología y de la sociología, universidad de Papua Nueva Guinea, Papua Nueva Guinea.
Sr Roy Hagen, UNDP/GEF Consejero técnico regional y de apoyo a proyectos en Madagascar, Islas Comoros and Mauritius.
Sr R.E. Quelennec, Eurocoast, Francia.
Sr Mali Voi, Consejero Cultural para la Región del Pacífico, UNESCO Apia, Samoa.
Sra Luwella Kaohi Leonardi, Hawaii.
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